​君子远庖厨的意义，君子远庖厨是伪善吗

君子远庖厨的意义，君子远庖厨是伪善吗

“君子远庖厨”这句话，很多人在理解的时候其实都只是理解到了表面的意思，就是说身为君子就要远离厨房，也成了很多人拒绝做菜的一个所谓高大上的理由，但其实这句话真正的意思并不是这样的，而是说君子因为不忍心看到动物被杀，所以远离厨房这样的地方。不过这句话听上去就像是有些伪善了，因为不忍心所以远离，但是这种行为只不过是宽慰了自己而已。

1.君子远庖厨的意义

君子远庖厨是一句话，出自战国时期的《孟子》的《梁惠王章句上》。“君子远庖厨”，是孟子劝诫齐宣王实行仁术。

齐宣王问道：“齐桓公、晋文公在春秋时代称霸的事情，您可以讲给我听听吗?”

孟子回答说：“孔子的学生没有谈论齐桓公、晋文公称霸之事的，所以没有传到后代来，我也没有听说过。大王如果一定要我说。那我就说说用道德来统一天下的王道吧?”

宣王问：“道德怎麽样就可以统一天下了呢?”

孟子说：“一切为了让老百姓安居乐业。这样去统一天下，就没有谁能够阻挡了。”

宣王说：“像我这样的人能够让老百姓安居乐业吗?”

孟子说：“能够。”宣王说：“凭什麽知道我能够呢?”

孟子说：“我曾经听胡告诉过我一件事，说是大王您有一天坐在大殿上有人牵着牛从殿下走过，您看到了，便问：‘把牛牵到哪里去?’牵牛的人回答：‘准备杀了取血祭钟’。您便说：‘放了它吧!我不忍心看到它那害怕得发抖的样子，就像毫无罪过却被判处死刑一样。’牵牛的人问：‘那就不祭钟了吗?’您说：‘怎么可以不祭钟呢?用羊来代替牛吧!’-----不知道有没有这件事?”

宣王说：“是有这件事。”

孟子说：“凭大王您有这样的仁心就可以统一天下了。老百姓听说这件事后都认为您是吝啬，我却知道您不是吝啬，而是因为不忍心。”

宣王说：“是，确实有的老百姓这样认为。不过，我们齐国虽然不大，但我怎么会吝啬到舍不得一头牛的程度呢?我实在是不忍心看到它害怕得发抖的样子,就像毫无罪过却被判处死刑一样，所以用羊来代替它。”

孟子说：“大王也不要责怪老百姓认为您吝啬。他们只看到您用小的羊去代替大的牛，哪里知道其中的深意呢?何况，大王如果可怜它毫无罪过却被宰杀，那牛和羊又有什么区别呢?”

宣王笑者说：“是啊，这一点连我自己也不知道到底是一种什么心理了。我的确不是吝啬钱财才用羊去代替牛的，不过，老百姓这样认为，的确也有他们的道理啊。”

孟子说：“没有关系。大王这种不忍心正是仁慈的表现，只因为您当时亲眼见到了牛而没有见到羊。君子对于飞禽走兽，见到它们活着，便不忍心见到它们死去;听到它们哀叫，便不忍心吃它们的肉。所以，君子总是远离厨房。”

2.君子远庖厨是伪善吗

原句是：无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死;闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”大致的意思是：没有关系大王这种不忍心正是仁慈的表现，只因为您当时亲眼见到了牛而没有见到羊。君子对于飞禽走兽，见到它们活着，便不忍心见到它们死去;听到它们哀叫，便不忍心吃它们的肉。所以，君子总是远离厨房。

这句话在今天的很多人看来是有拍梁惠王马屁的嫌疑，同时还有很明显的伪善。在他们看来这种眼不见为净的思维方式，就好比是掩耳盗铃自欺欺人。就好比是当时桂林狗肉节导致众多爱狗人士的极力反对，抨击这些人的人说他们是伪善，说他们不吃狗肉，但是他们吃其他的肉的时候，比谁都吃的欢快。在这种情况下，他们的反击似乎是无懈可击的。

但是，真是如此么?什么是伪善?伪善是用同情的幌子掩盖自己的正是目的，要是孟子一边吃着肉，一边面有难色地说着我不喜欢吃肉，我吃肉都是被逼。那这就是伪善确定无疑了。

食色性也，食欲和性欲是人天生的本能，是人活下去所必须的。人在吃这这件事情上面是没有错的。其次善和恶的从来没有明显的界限，没有单纯的善，更没有单纯的恶。如果把善作为一个评判标准来衡量一个人是否是君子的话，是根本行不通的。怎么说呢，一个人的行为，在一个角度上说是善，对另一个角度去说却是恶的。就好比，一个想为了救一个人而杀害了另外一个人，在被救的人面前他是，善的是君子，但是在被杀害的亲属看来他却是罪大恶极的。

孟子说，“恻隐之心，仁之端也”，恻隐之心是善的开端，人最为可贵之处就在这里了。正式有了这个恻隐之心，我们看到其他弱小受欺负的时候，会上前伸出援手，也正是这个恻隐之心让我们能够保持克制，能够不肆无忌惮。

可能有人会说，正是孟子有名，你才在这里花大力气为他洗白。要是其他无名小卒你肯定也是群起而喷子当中的一员。小编只想说，孟子老先生需要我这种无名之卒来洗地么?

3.君子远庖厨解读赏析

孟子到底是从“望之不似人君”的梁襄王那里出走后才到齐国，还是先到齐国，随后才到魏国见梁惠王，这已经成了历史公案，学者们各有考证。我们姑且按《孟子》书的顺序，认为孟子是从梁襄王那里出走后才到齐国拜见齐宣王的罢。

齐宣王虽然不像梁惠王那样一开口就问“何以利吾国?”也不像梁惠王那个不成器的儿子口气更大地问“天下恶乎定?”而是很委婉含蓄地向大学者孟夫子请教历史问题：“齐桓、晋文之事可得闻乎?”但实际上，他所关心的仍然是同一个问题：如何称霸天下?因为齐桓公和晋文公在春秋时代都是靠“霸道”而称雄天下的。殊不知孟子所奉行的是反对霸权主义的儒学，不讲“霸道”而讲“王道”。也就是不讲武力，靠军事力量，靠战争称霸天下，而讲用道德，靠教化的力量，靠仁政统一天下，使天下人心归服。所以，孟子也就直言不讳地说：“您要问霸道，那我就不懂得。您要对王道感兴趣的话，我倒可以说一说。”好在齐宣王也还通泰随和，管他霸道、王道，只要是能称雄天下就行，也就与孟子一问一答地探讨起来了。

孟子依然用的是他一贯的手法，就是开心理医生诊所，从心理分析入手去抓住对方，自己掌握主动，剥茧抽丝，层层推进，迫使对方落入自己观点的觳中。这一段“君子远庖厨”的心理分析，是典型的孟子手法，精采绝伦，切中要害。它所起的作用，就是唤醒齐宣王内心“不忍”的仁慈之心。只要这种仁心被唤醒，下面的事情，什么王道啊，仁政啊，就统统有了接受的心理基础，那不过是顺理成章的事情罢了。

“君子远庖厨”这句话，出自《孟子》的《梁惠王章句上》。西汉戴圣编纂的《礼记·玉藻》也有提到：“君子远庖厨，凡有血气之类弗身践也。”也就是说，凡有血气的东西都不要亲手去杀它们。汉代贾宜在《新书.礼篇》中引述了孟子的话后说：“故远庖厨，仁之至也。”把“君子远庖厨”作为仁慈的品德加以提倡，这倒也是符合孟子的原意的。